​ 이 장은 카이퍼 전통의 성경관을 다룹니다. 하나님이 예수 안에서 권위 있고 최종적으로 말씀하셨고, 그분의 신뢰할 만한 말씀이 삶 전체의 규범이 되는 성경 안에 있다는 확신이 이 전통의 중심입니다. 그러나 근대성은 이 확신에 거듭 도전했고, 그 도전은 근대 세계관을 성경에 적용한 역사비평으로 나타났습니다. 바르톨로뮤는 카이퍼와 바빙크가 이 도전을 레이든 대학교에서 최전선의 비평학으로 직접 마주했다는 점에서 출발합니다. 이어 카이퍼의 「현대의 성경 비평」에 담긴 세 가지 비판, 바빙크의 유기적 영감론, 20세기 구속사 학파의 등장을 차례로 소개합니다. 이 장의 논지는 성경을 하나님의 무오한 말씀으로 붙드는 일이 카이퍼 전통의 기초이고, 이것이 느슨해지면 전통은 속이 빈 지적 유산이 된다는 것입니다. 카이퍼는 우리를 성경으로 불러들이고, 다시 세상으로 내보냅니다. 카이퍼 전통에서는 성경을 "하나님이 우리에게 하신 말씀"으로 믿습니다. 그런데 19세기 유럽에서는 이 믿음이 큰 도전을 받았습니다. 도전은 근대 학문의 태도를 성경에 그대로 적용한 '역사비평'에서 왔습니다. 성경을 다른 옛 책들처럼 조사하고 뜯어보며 그 안의 이야기를 신화나 전설로 분류하는 방식입니다. 오늘 우리는 그 방법이 나온 지 백 년이 넘어 장단점을 어느 정도 가려 볼 수 있지만, 카이퍼와 바빙크는 그 방법이 막 등장하던 때에 그 한복판에 있었습니다. 게다가 가르치는 교수들이 존경받는 스승이었습니다. 스홀턴과 쿠에넌은 레이든 대학교에서 학생들이 줄을 서서 들을 만큼 유명한 학자였고, 특히 쿠에넌은 유럽과 영국의 이름난 학자들과 편지를 주고받던 인물이었습니다. 당시 네덜란드 교회에는 이 흐름이 곧장 스며들었습니다. 쿠에넌이 함께 쓴

4장은 카이퍼 전통이 오늘날 기독교 사상에 남긴 가장 널리 알려진 유산인 '세계관'을 다룹니다. 바르톨로뮤는 먼저 자신의 이야기를 꺼냅니다. 아파르트헤이트 시대 남아공에서 회심했을 때 그가 속한 신앙은 교회와 전도에만 관심을 두는 이원론적 신앙이었습니다. 몇 년 뒤 쉐퍼와 로크마커를 통해 기독교가 하나의 세계관이라는 사실을 알게 되었고, 그 발견을 통해 복음이 정치를 포함한 삶 전체와 관계있다는 것을 보게 되었습니다. 이 장은 그 경험이 어떤 신학적 뿌리에서 나왔는지를 추적하는 작업이기도 합니다. 저자의 논지는 분명합니다. 세계관이라는 말은 인간을 중심에 둔 계몽주의, 특히 칸트에게서 태어났다는 점에서 출생이 순탄하지 않았고, 복음을 지성화하거나 상대화하는 등 실제로 여러 위험을 안고 있습니다. 그러나 그 개념이 마음과 영성, 그리고 성경의 드라마에 뿌리를 두고 있는 한, 하나님 나라의 포괄적이고 통일된 비전을 표현하는 풍성한 도구가 됩니다. 나아가 세계관은 선택 사항이 아닙니다. 누구나 어떤 세계관으로 살아가므로, 문제는 어떤 세계관으로 살아가느냐이며, 복음을 오늘의 문화 속에서 신뢰할 만하게 증언하려면 기독교 세계관이 반드시 필요합니다. 한마디로 선교가 세계관을 요구한다는 것입니다. 이 장에서 눈여겨볼 대목은 카이퍼에 대한 저자의 균형 잡힌 평가입니다. 카이퍼는 에서 세계관 개념을 탁월하게 활용했지만 정작 그것을 정밀하게 정의하지는 않았습니다. 그래서 바르톨로뮤는 세계관을 카이퍼 전통 안에서 오늘의 신자들이 이어받아 더 발전시켜야 할 중요한 '마디'로 제시합니다. 바르톨로뮤는 이 장을 자기 신앙 이야기로 시작합니다. 그는 남아공에서 열네 살 무렵 예수님을 믿게 되었습니다. 그 신앙은 뜨겁고 살

이 장은 카이퍼 전통의 가장 깊은 뿌리를 다룹니다. 기독교 신앙에서 창조와 구속(구원)은 어떤 관계인가, 곧 자연과 은혜는 어떻게 만나는가 하는 질문입니다. 카이퍼 전통의 대답은 "은혜는 자연을 회복시킨다"로 요약됩니다. 그리스도의 사역은 개인 영혼의 구원에서 끝나지 않고, 타락으로 망가진 피조세계 전체를 원래 설계대로 되살리는 데까지 미친다는 것입니다. 카이퍼와 바빙크의 논의를 차례로 살핀 뒤, 알 월터스의 유형론에 따라 자연과 은혜를 이해하는 다섯 가지 방식(재세례파, 로마 가톨릭, 루터파, 개혁파, 자유주의)을 비교합니다. 이어 여러 전통이 이 통찰에 수렴하고 있음을 확인하고, 마지막 보론에서 이 견해가 성경적인지를 언약과 하나님 나라라는 두 주제로 점검합니다. 바르톨로뮤가 이 장에서 확인하려는 것은 창조와 구속을 하나로 묶는 시각이 카이퍼 전통의 핵심이며 오늘날 교회 연합의 접점이 될 수 있다는 점입니다. "예수님이 우리를 구원하신다는 것과 하나님이 이 세상을 만드셨다는 것은 어떤 관계일까?" 이 장에서는 창조를 '자연', 구원을 '은혜'라고 부르는데, 여기서 자연은 나무와 산만이 아니라 하나님이 만드신 세상 전체, 곧 우리의 삶과 문화까지 포함합니다. 은혜는 예수 그리스도 안에서 주어지는 새 생명과 구원입니다. 카이퍼는 예수님이 우리 영혼의 죄만 없애 주시는 분이 아니라고 말합니다. 그분은 우리의 몸과 영혼, 그리고 우리가 사는 세상 전체를 새롭게 하실 분입니다. 만일 예수님을 영혼의 구원을 위해서만 믿는다면 어떻게 될까요? 교회에서 예배하고 기도하는 시간은 거룩한 시간이 되고, 공부하고 일하고 정치하는 시간은 하나님과 상관없는 시간이 되어 버립니다. 마치 신앙이라는 방과 세상이라는 방이

​ 저자는 카이퍼라는 인물을 움직인 힘이 무엇이었는지를 묻는 데서 출발합니다. 목사, 신학자, 정치가, 총리, 자유대학교 공동 설립자, 언론인이라는 방대한 활동의 뿌리에 그의 회심이 있다는 것이 바르톨로뮤의 논지입니다. 오늘의 학문과 문화는 사람의 사생활과 공적 성취를 갈라놓으려 하지만, 카이퍼는 우리의 사고방식이 각자가 살아온 삶의 경험에 뿌리박고 있다고 보았습니다. 그래서 그의 사상을 이해하려면 회심 이야기를 알아야 합니다. 이 장은 네 걸음으로 나아갑니다. 먼저 회심의 과정을 따라가고, 그를 자극한 모더니즘과의 대결을 살펴봅니다. 이어 회심이 그에게 준 "설 자리"를 확인한 뒤, 그 회심을 요약하는 열쇠 개념인 팔링게네시스(palingenesis, 중생)를 풀어 냅니다. 저자는 이 개념에서 카이퍼 전통의 기초 요소들이 나온다고 보고, 오늘의 카이퍼 전통이 놓치기 쉬운 부분을 짚어 줍니다. 결론은 카이퍼가 근대의 문턱에서 "설 자리"를 잃지 않았고, 그 점에서 오늘 우리에게 가르칠 것이 많다는 것입니다. 카이퍼는 목사이면서 정치가이고 총리를 지냈으며, 대학을 세우고 신문에 글을 쓰고 책도 많이 냈습니다. 한 사람이 어떻게 이 모든 일을 했을까요? 저자는 그 힘이 그의 회심에서 나왔다고 봅니다. 오늘날에는 사람의 개인적인 신앙 이야기와 일터에서의 성과를 따로 떼어서 보려는 생각이 흔합니다. 학문이나 일은 누구에게나 중립이라는 생각인데, 이를 '종교적 중립성의 신화'라고 부릅니다. 하지만 카이퍼는 우리가 생각하는 방식이 우리가 살아온 삶에 뿌리를 두고 있다고 보았습니다. 그래서 카이퍼를 이해하려면 그가 어떻게 하나님께 돌아왔는지부터 알아야 합니다. 카이퍼는 목사의 아들로 자랐고, 어려서부터 교회에

​ 서론은 이 책이 왜 쓰였는지를 밝히는 자리입니다. 출발점은 제자도입니다. 예수를 따르는 일은 언제나 구체적인 시대와 문화 안에서 이루어지기 때문에, 그리스도인은 "성읍의 평안을 구하라"(렘 29:7)는 부르심 앞에서 오늘의 상황을 읽어 내야 합니다. ​ 바르톨로뮤는 세계화된 소비문화와 자신이 자란 남아프리카공화국의 현실을 예로 들어 오늘의 도전이 얼마나 무거운지를 보여 줍니다. 그는 이런 시대에 교회가 붙들어야 할 것으로 두 가지를 꼽습니다. 삶으로 신뢰를 얻는 것, 곧 타당성 구조(plausibility structure)와, 성경적인 세계관입니다. 이 두 가지를 오래 깊이 다듬어 온 유산이 카이퍼 전통이고, 이 책의 목적은 그 유산을 오늘의 자리로 길어 올리는 것입니다. 이 책이 카이퍼의 전기가 아니라 그의 사상이 가진 체계적 윤곽을 분석하는 책이라는 점도 여기서 분명해집니다. ​ 성경은 예수님을 따르는 사람을 제자라고 부릅니다. 그런데 제자로 사는 일은 어느 시대, 어느 나라에서나 똑같은 모습이 아닙니다. 바르톨로뮤가 신학교에서 가르치던 때의 남아프리카공화국은 인종차별 정책인 아파르트헤이트가 있던 나라였습니다. 그는 백인 교회에서 설교할 학생들에게는 "인종차별을 진심으로 회개하라고 외치라"고 했고, 흑인 교회에서 설교할 학생들에게는 "미움과 폭력의 유혹을 이겨 내라고 말하라"고 했습니다. 같은 복음이지만 그 자리에 따라 먼저 외쳐야 할 말이 달랐던 것입니다. ​ 예레미야 29장 7절은 바벨론에 끌려간 백성에게 "그 성읍의 평안을 구하라"고 말합니다. 여기서 평안은 히브리어 '샬롬'인데, 단순히 싸움이 없는 상태가 아니라 세상이 하나님이 만드신 질서대로 풍성하게 잘 돌아가는 상태를 뜻합니다

본 연구는 아브라함 카이퍼의 영역주권과 저항권 개념을 분석틀로 삼아 현대 한국 개신교의 정치 참여가 일관된 신학적 원칙에 기초하는지를 검토한다. 코로나19 방역 조치(2020-2021)와 12·3 비상계엄(2024)을 대조 사례로 선정하고, 교단과 연합기관의 공식 성명서, 학술포럼 자료집, 헌법재판소 결정문 등 1차 자료를 중심으로 각 국면에서 동원된 신학적 담론을 비교 분석하였다. 분석 결과 뚜렷한 비대칭성이 확인되었다. 주요 보수 교단과 연합기관은 예배 제한 조치에 대해서는 영역주권을 신속하고 강력하게 동원한 반면, 헌정 질서의 위기에 대해서는 침묵하거나 유보적 태도를 취했다. 본고는 이 차이가 구조적 요인만으로 정당화될 수 없으며 영역주권의 책임성과 저항권의 보편성에 대한 신학적 이해 부족에서 비롯됨을 논증하고, 영역주권 주체의 보편적 확장, 저항권 적용의 일관성, 책임적 자율성의 제도화를 한국적 재구성 원칙으로 제안한다. 주제어 : 아브라함 카이퍼, 영역주권, 저항권, 한국 개신교, 정치 참여 ​

1. 성장과 학업 (1837–1866) 목사의 아들로 태어나 레이던에서 최고 수준의 교육을 받은 시기입니다. 학문적으로는 대단히 뛰어났지만, 이 무렵의 카이퍼는 아직 근대주의 신학의 자장 안에 있었습니다. 1837 네덜란드 마슬라위스에서 출생 (10월 29일) 1849 레이든 김나지움(인문계 중등학교) 입학 1855 레이든 대학교 입학 1858 목회를 위한 신학 공부 시작 1860 신학 논문 현상 공모에서 1등 수상 1861 과로로 인한 탈진으로 학업 중단 1862 박사학위 논문 심사 통과 1864 흐룬 판 프린스터러와 서신 교환 시작 — 카이퍼를 반혁명 진영의 후계자로 이끈 결정적 만남입니다 2. 목회자에서 언론인으로 (1867–1874) 시골 교회에서 만난 평범한 신자들을 통해 신앙의 방향이 바뀌었고, 곧 강단을 넘어 지면으로 활동 무대를 넓혀 간 시기입니다. 1867 위트레흐트에서 목회 시작 1869 주간지 「드 헤라우트」(De Heraut)에 기고 시작 1870 「드 헤라우트」 편집장 취임 / 암스테르담에서 목회 시작 1872 일간지 「드 스탄다르트」(De Standaard) 편집장 취임 1873 자전적 저술 『컨피덴티』(Confidentie) 출간 1874 하원의원 당선, 암스테르담 목회 사임 ​ 3. 무너짐과 다시 세움 (1875–1880) 가장 격렬한 시기입니다. 과로로 완전히 무너졌다가 회복했고, 회복 이후 그의 남은 생애를 규정할 두 기관—정당과 대학—을 세웁니다. 1875 기독교 대학 설립 논의 시작 / 영국 브라이턴에서 D. L. 무디의 부흥회 참석 1876 과로로 인한 완전한 신경쇠약 / 스승 흐룬 판 프린스터러 별세 1877 남유럽 등반으로 요양하며 회복 / 정계에서 명예롭

정치 카이퍼는 정치에 더 많은 관심을 기울이고 있었습니다. 1874년 하원 선출은 재편을 위한 적절한 시기에 이루어졌습니다. 가톨릭이 자유롭게 떠돌고 있었고, 보수파는 파산 상태였으며, 자유주의자들은 토르베커의 사망(1872) 이후 세 파벌로 분열되고 있었습니다. 산업화는 모든 정당으로 하여금 개인의 권리, 사회적 복지, 그리고 각각에 대한 정부의 의무에 관한 개념들을 재고하도록 강제하고 있었습니다. 그러자 종교 문제가 자유주의자들이 정치에서 이미 그랬듯이 문화와 사회에도 자신들의 각인을 남기려고 종교 학교들을 시장에서 몰아내려는 시도로 인해 새롭고도 절박한 국면을 맞이했습니다. 카이퍼는 이 난투에 기꺼이 뛰어들었습니다.  1872년 일간지 『더 스탄다르트』 발행을 시작하고, 1873년 전국 반학교법 연맹을 조직하고, 하원 의석에서 모든 현안에 대해 사실과 화려한 웅변으로 발언했으며, 다음 날을 준비하기 위해 밤늦게까지 깨어 있었습니다. 1875년에는 갖가지 긴장에서 해방되고자 영국 브라이턴으로 가서, 미국 전도자 로버트 피어살 스미스가 조직한 집회에 참석했습니다. 그의 아내 한나 휘톨이 이론가였다면 로버트는 기독교 성결의 "더 높은 생활"의 기업가였습니다. 카이퍼는 그 집회의 분위기에 사로잡혔습니다. 한때 서로 싸웠던 프랑스와 프로이센 군인들에게 성찬을 베풀었습니다. "헌신"의 내적 온기를 경험했습니다. 또 하나의 대의를 조직하기 위해 집으로 달려왔습니다. 1876년 2월에 이르러 그는 생애 두 번째 쓰러짐을 겪었습니다. 이번에는 회복에 열다섯 달이 걸렸으며, 니스와 코모 호수에서 요양했습니다. 카이퍼는 영적 주장에서 더 겸손해지고, 자신이 감당할 역할에 더 집중하여 돌아왔습니다. 정치직을 포기